ㆍ권력·종교의 협력과 저항…이승만은 친기독교 정책, 박정희 정권은 민주화 놓고 갈등, 전두환 땐 ‘법난’, 이명박 정부선 개신교 편향

종교계의 사회적 발언을 둘러싼 논쟁이 커지고 있다. 지난 11월22일 천주교 정의구현사제단 박창신 원로신부의 ‘박근혜 대통령 퇴진’ 주장이 발단이 됐다. 당장 박 대통령이 “용납·묵과하지 않을 것”이라고 밝히면서 당·정·청이 일제히 공세에 나섰다. 하지만 국가기관의 정치개입과 이에 대한 현 정권의 대응을 비판하는 종교계의 시국선언이 줄을 잇고 있다. 한국기독교총연합회(한기총) 등 보수 종교단체는 이 같은 움직임을 ‘반(反)종교적 행위’로 비난하고 있다.

권력과 종교, 이중관계
사실 종교계의 사회적 발언은 항상 존재했다. 인간의 삶과 죽음을 다루는 종교는 본질적으로 현실에 간여할 수밖에 없기 때문이다. 종교는 사회적 약자들과 고통을 함께해왔다. 억압당하는 자와 소외된 자들의 편에 서서 불의한 권력에 비판의 목소리를 높였다. 교황 프란치스코도 최근 권고문에서 “거리로 나가 약자와 가난한 사람을 구하라”고 했다.

1987년 6월12일 서울 중구 명동성당에서 사제단이 ‘나라를 위한 특별미사’를 마치고 시위에 동참하고 있다. 당시 시민·학생 300여명은 ‘6·10 시위’ 이후 명동성당으로 들어가 ‘호헌 철폐’ ‘독재 타도’ 등을 외치며 민주화 시위를 이어갔다.

종교는 기득권 유지와 확장을 위해 권력을 정당화하는 데 이바지하거나 정권의 나팔수 노릇을 자임하기도 했다. 마크 릴리 미국 컬럼비아대 교수의 저서 <사산된 신>에 따르면 종교는 “역사적으로 인간이 저지르는 악행에 대한 가장 확실한 면죄부”가 되어 왔다. 권력과 종교는 때로는 협력하고, 때로는 대립하는 이중적인 관계를 보여왔다. 한국 정치사에서도 이 같은 양태가 그대로 재현됐다. 역대 정권은 권력의 획득과 유지, 공고화를 위해 종교에 대한 각종 혜택과 유인, 배제와 억압이라는 ‘이중 전략’을 구사했다. 특정 정권에선 특정 종교 편향이 부각되면서 갈등이 커지기도 했다.

대부분 대통령의 종교가 ‘문제의 불씨’
독실한 기독교 신자였던 이승만 대통령은 친(親)기독교 정책을 취했다. 대통령 취임식에서도 “하나님과 동포 앞에 나의 직책을 다하기로 맹세한다”고 했다. 국가의식이 기독교식으로 진행됐고, 기독교인들이 중용됐다. 크리스마스의 국경일 지정, 형목(刑牧) 제도 도입, 기독교 선교방송 승인 등도 이뤄졌다.

불교에 대해선 ‘차별’ 혐의가 짙다. 일제강점기 불교에 대한 조선총독부의 통제제도였던 사찰령을 유지했고, 군종(軍宗) 제도에서도 불교를 배제했다. 특히 이 대통령은 1954년 ‘대처승(결혼한 승려)은 사찰에서 물러가라’는 내용의 유시(諭示·담화)를 발표했다. 일제 잔재 청산을 위한 일이었으나 불교 내 분규를 야기했다는 평가를 받는다.
 


2011년 3월3일 서울 강남구 삼성동 코엑스에서 열린 기독교 주최 국가조찬기도회에서 장로 출신 이명박 대통령과 부인 김윤옥 여사가 무릎을 꿇고 기도하고 있다.

초기 우호 관계를 유지하던 천주교와도 갈등을 빚었다. 천주교가 당시 이 대통령의 강력한 정적이자 천주교 신자이기도 했던 장면 부통령과 밀접했기 때문이다. 이승만 정부는 1959년 천주교 소유였던 경향신문을 폐간 조치했고, 1960년 4·19혁명이 일어나자 “장면과 노기남 서울대교구장의 공작”이라고까지 할 정도였다. 권력과 종교의 대립은 박정희 정권 때 본격화됐다. 박정희 정권의 억압 체제에 맞서 민주화를 요구한 게 주원인이었다. 하지만 5·16 쿠데타 당시만 해도 종교는 쿠데타 세력에 우호적이었다. 천주교는 관제운동인 재건국민운동에 사실상 참여했고, 개신교의 한경직 목사와 김활란 이화여대 총장은 1961년 6월 ‘혁명정부’의 국제적 지지를 얻기 위한 민간사절로 미국을 방문하기도 했다. 박정희 정권은 불교재산관리법을 만들어 불교를 통제하는 한편 군종제도 참여, 교도소 포교 허용, 석가탄신일의 공휴일 지정, 주요 사찰의 문화재관람료 징수 허용 등 그리스도교가 누리던 특혜를 불교로 확대했다.

그러나 1960년대 말을 지나면서 ‘민주화’를 고리로 정교(政敎) 갈등이 심화됐다. 개신교 및 천주교 교회들은 1970년대부터 학생운동과 함께 권위주의 정권에 맞서 민주화운동을 주도했다. 노동·사회운동의 토양이 척박한 상황에서 이들 교회는 정치적 반대운동의 중심이자 반체제 세력의 피난처 역할을 했다. 천주교의 명동성당, 개신교의 기독교회관, 성공회 서울대성당 등은 민주화의 성지로 자리 잡았다.

1974년 7월 지학순 주교가 민청학련 사건에 연루돼 구속되면서 결성된 천주교 정의구현사제단은 민주화운동의 상징이었다. 사제단은 인혁당과 민청학련 사건, 박종철 고문치사 사건 등 1970·1980년대 주요 시국사건 때마다 깊숙이 개입했고, 민주화 이후에도 2007년 삼성그룹 비자금 조성의혹 사건 폭로와 2008년 미국산 쇠고기 재협상 요구 시국미사 등으로 사회 현안에 적극 참여했다.

일부 개신교와 천주교인들은 1980년 광주 민주화운동에도 참여했다. 천주교 광주대교구와 전주교구는 광주가 신군부의 총칼에 의해 짓밟힌 이후에도 이 사건이 역사적으로 망각되지 않도록 노력했다. 그러나 이 같은 움직임은 일부에 불과했다. 대부분의 종교는 신군부 세력에 대해 묵인이나 협력의 입장을 취했다.

전두환 정권 때는 ‘10·27 법난’이 일어나기도 했다. 신군부 세력은 1980년 10월27일 불교계 정화 명목으로 전국의 사찰과 암자 5000여곳에 군과 경찰 수만명을 투입해 조계종 승려 등 불교계 인사 153명을 강제연행했다. 당시 조계종 월주 총무원장이 신군부에 비협조적이었기 때문이다.

불교도인 노태우 대통령은 불교친화적이었던 것으로 평가된다. 대통령 당선 뒤 “10원짜리 동전의 다보탑 도안에 불상을 새겨넣어 대통령이 됐다”는 풍문이 나돌 정도였다. 반면 장로인 김영삼 대통령은 대선 당시 “청와대에 찬송가 소리가 끊이지 않도록 하겠다”고 말한 것으로 알려져 논란을 빚었다. 세레명이 토머스 모어로 독실한 천주교 신자였던 김대중 대통령은 재임 중 몇 차례 미사에 참석했으나 종교와 관련된 큰 갈등은 없었다. 세례를 받았으나 무교라고 밝힌 노무현 대통령은 사립학교법 개정 문제로 기독교계와 갈등을 빚었다.

종교편향 표면화한 이명박 정부

노무현 정부 시절은 한기총을 중심으로 한 보수 개신교 세력이 시국집회를 여는 등 적극적인 정치참여로 전환해 한국의 핵심 우익세력이 된 때로 평가되기도 한다. 이들 보수 개신교 세력이 ‘이명박 장로 대통령 만들기’에 적극 나섰다는 것은 공공연한 사실이다. 개신교 최대 조직인 한기총은 2007년 이명박 후보 지지를 명확히 했다. 한나라당 대통령 후보 경선에서 박근혜 후보를 꺾은 이 후보가 처음 찾아간 곳도 한기총이었다.

정치와 종교 문제는 이명박 정부 들어 표면화했다는 평이다. 이 대통령은 서울시장 당시부터 한 기도회에서 “수도 서울을 하나님께 봉헌한다”고 발언해 불교계의 거센 반발을 야기했다. 대통령 취임 이후에는 ‘고소영(고려대·소망교회·영남)’으로 풍자되는 인재 중용으로 개신교를 제외한 다른 종교의 홀대 논란을 낳았다. 이 대통령은 2011년 3월 국가조찬기도회에 참석, 한기총 대표회장 길자연 목사가 인도한 합심기도에서 다른 이들과 함께 무릎을 꿇고 기도해 논란을 일으켰다.

이명박 정부는 또 교통정보시스템에 사찰을 누락시켜 불교계의 신경을 건드렸고, 2008년 7월 촛불시위 때 경찰이 조계종 총무원장의 차량을 검문하는 사건이 벌어지면서 종교 편향 논란이 거셌다. 불교와 천주교, 진보적 개신교 등은 이명박 정부가 추진한 대운하와 미국산 쇠고기 수입 문제에 비판적인 입장에 섰다. 반면 개신교 보수세력은 ‘법질서 수호 및 FTA 비준 촉구 국민대회와 구국기도회’ 등 맞불 집회를 여는 등 이명박 정부를 지원했다. 강인철 한신대 교수는 저서 <민주화와 종교>에서 “이명박 정부는 개신교 편향, 개신교 내부에서 보수세력 편향이라는 이중적 종교편향으로 ‘3대 종교 간 균형 추구’라는 기존 종교정책을 뒤흔들었고, 이로 인해 불교계가 분노의 감정을 격하게 분출하고 천주교 역시 냉담한 태도를 취했다”고 진단했다.

지금 박근혜 정부도 출범 1년이 채 안돼 정치와 종교 문제가 불거졌다. 이미 박창신 신부의 ‘퇴진 요구’ 논란이 있기 전부터다. 10·26을 하루 앞둔 지난 10월25일 서울 강남구 나들목교회에서 ‘제1회 박정희 대통령 추모 예배’가 열렸다. 십자가가 있어야 할 자리에는 박정희 전 대통령의 사진이 걸렸고, “한국은 정말 독재를 해야 한다” 등 박정희 유신정권을 옹호하는 발언들이 터져나왔다.

정치인들은 어떤 종교를 믿나

정치인에게 종교는 개인적 신앙을 넘는 예민한 문제다. 이들에게 교회나 사찰은 신앙 공간인 동시에 잠재적 ‘표밭’이기 때문이다.

불교 신자나 기독교 신자인 국회의원이 자신의 신앙과 무관한 지역구 교회나 사찰에 열심히 나가는 이유도 종교 시비에 휘말려 표를 잃지 않으려는 노력의 일환이다.

가톨릭 세례명에 불교 법명까지
박근혜 대통령은 ‘기불천교’

소망교회 장로인 이명박 전 대통령과 달리 박근혜 대통령은 종교 색채가 강하지 않은 걸로 평가된다. 공식적으로 박 대통령의 종교는 ‘무교’다. 하지만 박 대통령은 한때 ‘기불천교(기독교·불교·천주교)’라는 얘기가 나돌 정도로 여러 종교와 인연이 있다.박 대통령이 졸업한 성심여중·고는 가톨릭 재단이고, 서강대 역시 가톨릭 예수회가 운영하는 학교다. 박 대통령은 세례도 받았다. 세례명은 ‘율리아나’다. 율리아나는 어머니를 여읜 뒤 평생을 기도와 금욕 속에서 자선하며 약한 자를 돌보는 삶으로 살았던 13세기 성녀(聖女)다.

박 대통령은 또 2005년 대구 팔공산 동화사 주지로부터 신라 선덕여왕과 같은 선덕화(善德華)라는 법명을 받은 것으로 알려졌다. 박 대통령 어머니 고 육영수 여사는 불교 신자다.

어린 시절 성당서 도움·결혼도 성당서
천주교 신자 문재인 의원

민주당 대선 후보였던 문재인 의원은 천주교 신자다. 실향민 부모를 둔 문 의원은 가난했던 어린 시절 성당에서 구호식량을 배급받곤 했다. 그런 고마움 때문에 어머니가 먼저 천주교 신자가 됐고, 문 의원도 초등학교 3학년 때 부산 영도구 신선성당에서 영세를 받았다. 결혼도 이곳에서 했다. 세례명은 디모테오다.

의대생 시절 가톨릭학생회 의료봉사
영세는 받지 않아 ‘무교’ 안철수 의원


무소속 안철수 의원은 무교다. 하지만 의대생 시절 가톨릭학생회에 가입해 주말마다 구로공단 인근으로 의료봉사활동을 나갔다. 교리문답 교육도 받았지만 영세는 안 받았다. 안 의원 부인이 천주교 신자여서 성당에서 혼인성사를 받았다. 외가는 독실한 불교 신자다.

새누리당 황우여 대표는 독실한 개신교 신자다. 판사 출신 황 대표는 2011년 개신교 법조인 모임에서 모든 대법관을 기독교 신자로 채워야 한다는 취지의 발언을 해 논란을 빚기도 했다. 황 대표는 국회 내 최대 의원수를 가진 개신교 신자 국회의원 모임인 국회조찬기도회 회장도 맡고 있다. 민주당 김한길 대표는 무교다.