얼굴과 얼굴을 맞대고 상호작용하지 않으면

일상의 삶 자체가 위기에 처한다는 사실이 비로소 도드라진다.

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​그제야 일상의 삶이

우리 모두 대면 상호작용을 통해 구축하고 유지해온

놀라운 공동의 성취로 보인다.

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​사회학은 일찍이 이를 잘 알고 있었다.

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​특히 사회학의 창건자 중 하나인 게오르크 지멜은

대면 상호작용이

아무것도 아닌 텅 빈 물리적 공간을

유의미한 사회적 공간으로 만든다고 설파했다.

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​대면 상호작용에 들어간 사람들은

서로에게 감각으로 영향을 미친다.

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​그중에서 눈 마주침은

대면 상호작용의 가장 직접적이고 순수한 형식이다.

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​눈 마주침을 통해

각자 고유한 영혼을 교환하고 서로 인정하면서

시선의 호혜성이 수립된다.

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​이 시선의 호혜성이야말로

자유롭고 평등한 개인들이 구성하는 근대 사회성의 씨앗이다.

코로나19 이전 한국 사회는 어떤 모습이었나?

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​코로나19보다 더 무서운 혐오 바이러스가 집 밖 세계에 가득했다.

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​경제적 효율성을 들어

많은 사람을 대면 상호작용도 할 수 없는 소수자로 내몰았다.

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​계급, 젠더, 지역, 나이, 교육, 몸, 섹슈얼리티 등

온갖 사회적 범주에서

소수자의 자리를 점한 사람이 집 밖에 나가길 두려워했다.

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​나갔다가는 소수자 혐오 바이러스에 감염된다.

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​저항하면 혐오 바이러스 보균자로 취급당해 더한 혐오를 뒤집어쓴다.

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​사정이 이러하니

소수자는 대면 상호작용에 들어가지 못하고

자가격리하고 자가봉쇄당했다.

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​다수자조차도 대면 상호작용을 통해

함께하던 공동 작업에서 떨어져 나와

홀로 기계와 씨름하게 되었다.

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​관리와 행정의 편의성을 위해

공공시설의 출입구를 차단하여

오고 가는 사람을 최소화했다.

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​사회 전체적으로

대면 상호작용하는 사회적 공간이 쪼그라들었다.

한국이 거리 두기를 잘했다고 다른 나라에서 칭송하는데,

​이런 사정을 알게 되면 꼭 기뻐할 수만도 없게 된다.

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​우리 사회가 대면 상호작용 없이도

나름 작동해온 무감각한 기계였다는 사실이 드러나기 때문이다.

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​물론 비대면 상호작용은 키오스크가 보여주듯

일부 사용자에게 효율성과 자유를 가져다준다.

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​하지만 극단으로 가면 사회 그 자체를 위협한다.

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​다른 사람과 얼굴과 얼굴을 마주하여

시선을 호혜적으로 주고받을 수 있어야 사람으로 살 수 있다.

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​우리가 만들어가야 할 포스트 코로나 사회는

누구나 대면 상호작용의 당사자가 되어

시선을 호혜적으로 주고받을 수 있는 감각의 공동체여야 한다.

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